Le monde juif est principalement connu comme étant situé autour de la Mer Méditerranée et en Europe de l’Est, toutefois il existe d’autres proches juives hors de ces régions. Le cas des juifs éthiopiens, ou Beta Israël (maison d’Israël) est particulièrement intéressant car leurs origines sont mystérieuses : enfants des juifs accompagnant Salomon dans le Royaume de Saba de qui le dernier empereur Haïlé Sélassié descendrait (théorie datée du XIIe siècle), tribu perdue de Dan disparue pendant la déportation des juifs par les assyriens (théorie du Grand Rabbinat depuis 1973), enfants de la femme couchite de Moïse, ou tribus juives venues d’Arabie, les théories fleurissent mais aucune n’apparaît totalement vérifiée. Une chose est sûre, c’est que leur pratique du judaïsme paraît très ancienne car précède l’avènement du judaïsme rabbinique. En effet, ils ignoraient les fêtes de Pourim, Simhat Torah, Hannoucah, le Talmud ne faisait pas partie de leur littérature religieuse et l’étoile de David ne représentait pas leur communauté. En revanche, ils fêtaient la Pâque, Yom Kippour et Rosh haShana et certains rites anciens étaient conservés comme le sacrifice de l’agneau pascal. Toutefois, ils se distinguaient des autres juifs par leurs pratiques de pureté strictes (éloignement des femmes pendant les menstruations ou après la naissance d’un enfant, et éloignement après un contact avec un non juif). De plus, les juifs éthiopiens étaient dirigés par un clergé présidé par le telleq kahen (grand prêtre), aidé de qes (prêtre), et assistés par les däbtärä (clercs non prêtres). Les cérémonies se faisaient au sein des masged, et leurs livres du Pentateuque était rédigés en guèze, non pas en hébreu. 

Les Beta Israël constituent un groupe juif particulier qui s’éloigne de l’homogénéité que l’on trouve chez les séfarades, ashkénazes et mizrahis. Leur destin n’a pas totalement été le même non plus au travers de l’Histoire car si les autres juifs ont été très souvent persécutés et soumis aux différents peuples, les juifs éthiopiens ont su s’affirmer comme une nation à part entière en Éthiopie avant de tomber dans l’oubli jusqu’à ce que Jérusalem les rappelle. 

L’éclat du royaume juif des Monts Semien

330-1270

Les récits concernant les juifs d’Éthiopie font remonter leur indépendance au IVe siècle de notre ère, rendant compte de l’établissement de la dynastie de Gédéon dans les montagnes du nord, descendante du grand prêtre Sadoq, notamment par son fils Azaria ayant suivi Ménélik ordonné roi d’Abyssinie, fils de Makéda la Reine de Saba et Salomon le roi d’Israël. Le roi Phinéas aurait proclamé l’indépendance des juifs d’Éthiopie pour concurrencer Ezana d’Éthiopie, déclarant le christianisme comme religion officielle autour de l’an 330. Dès lors, le royaume d’Axoum, chrétien, et le royaume juif étaient en guerre constante, mais aucun des deux n’a réussi à anéantir l’ennemi. 

C’est au IXe siècle qu’Axoum a lancé une guerre écrasant les Beta Israël et assassinant le roi Gédéon IV. Ce n’était pourtant pas la fin du royaume juif puisque la fille unique de Gédéon IV, Judith (Yodit) prit le pouvoir et tenta de venger son père en s’alliant avec les peuples agäw, païens. Avec une forte armée, Judith s’empara de la capitale d’Axoum, la rasa en 960, et fit assassiner tous les princes héritiers du royaume chrétien. À la suite de cette victoire, Judith devint impératrice et les agäw lui prêtèrent allégeance en se convertissant au judaïsme. 

L’âge d’or des Beta Israël commença. Les monarques entreprirent une politique d’homogénéisation de la population avec la conversion des élites au judaïsme et la soumission des chrétiens du royaume. L’empire juif était adepte de raids et pillages sur les royaumes voisins emportant avec eux trésors et esclaves pour s’assurer une crainte et une soumission de leur part. Il fut brièvement mentionné dans les récits de voyageurs comme Benjamin de Tudela, mais surtout Eldad Dani qui l’aurait visité et vanté la richesse du pays au XIIe siècle. 

La chute du royaume juif dans l’oubli

1270-1627

En 1270, Tasfa Iyasus se fait couronner dans le royaume éthiopien ce qui sonne le glas du royaume des Beta Israël. En effet, ce nouveau roi se réclame descendant d’un seul prince ayant réussi à s’échapper du massacre de la famille royale ordonné par Judith et restaure la dynastie Salomonide. Au début du XIVe siècle, l’Éthiopie s’étend vers le sud et encercle le royaume juif ce qui aboutit un siècle plus tard au grignotement des territoires des Beta Israël. Sur ces terres conquises, le roi Yeshaq (1414-1429) ordonna que les juifs deviennent falasi (vagabonds, d’où Falasha autre nom des Beta Israël), interdits d’être propriétaires : soit ils devenaient chrétiens, soit ils devenaient esclaves des chrétiens. Les incursions de l’Empire d’Éthiopie dans le royaume juif étaient incessantes et aboutissaient à des batailles et des massacres de juifs, toutefois les Beta Israël réussissaient parfois à vaincre les éthiopiens. 

Au XVIe siècle, l’Éthiopie était en conflit avec le sultanat musulman d’Adal (Djibouti et Somalie actuels), et le roi juif Yoram tenta de s’accorder les faveurs de chaque camp en passant des alliances selon l’avancée de la guerre. Mécontent, l’empereur Gelawdewos (1540-1559) le fit assassiner lui et la famille royale. La dernière relique du royaume juif se trouvait dans les montagnes Semien, imprenables pour les armées éthiopiennes.

Les derniers rois combattirent tant bien que mal l’Empire d’Éthiopie sans jamais le vaincre. Le coup de grâce fut porté par l’empereur Malak Sagad Ier (1563-1597) qui assiégea le royaume sans relâche et parvint à exécuter le roi Goshen. À la suite de cet évènement, les derniers nobles juifs qui subsistaient organisèrent un suicide de masse pour échapper à l’esclavage. La résistance ne fut brisée qu’en 1627, après des années de combat où la littérature juive médiévale en guèze fut détruite, tout comme les châteaux et masged. Les juifs furent réduits en esclavage.

La réunion avec le monde juif en terre d’Israël

Ce n’est qu’au XIXe siècle que des missionnaires protestants redécouvrirent les juifs qu’ils tentèrent de convertir. Cette redécouverte par l’Occident provoque la réaction de l’Alliance Israélite Universelle qui les reconnut comme juifs tant les Beta Israël que les Falash Mura (les juifs nouvellement convertis au protestantisme). Toutefois, la question de leur judéité a été oubliée au gré des évènements de la fin du XIXe siècle en Europe, et deux tiers de la population juive a été décimée durant la période de 1888 à 1892 appelée Kefu qän, où sévirent des famines et des épidémies en Éthiopie. C’est sous l’égide de Yaacov Faitlovitch au début du XXe siècle que de réels contacts s’établissent entre les Beta Israël et les juifs européens : le but était de gommer les différences et les faire devenir juifs orthodoxes pour réaffirmer leur judéité. L’émergence d’une petite élite juive éthiopienne permit l’introduction des fêtes rabbiniques, de l’hébreu et de l’étoile de David au sein des Beta Israël. Cependant, à la création de l’État d’Israël, leur judéité n’a pas été reconnue et ils ne purent faire valoir leur droit au retour. Ce n’est qu’en 1973 que le Grand Rabbinat de Jérusalem les qualifia de descendants de la Tribu de Dan, disparue sous la déportation des juifs par Nabuchodonosor en -587. Cependant, sous le régime du Derg à partir de 1974, l’Éthiopie se positionna contre Israël et devint hostile envers la religion, ce qui empêcha les Beta Israël de faire valoir leur droit à émigrer pour la Terre sainte. Toutefois, la redistribution des terres permis d’abolir l’esclavage des juifs qui redevinrent propriétaires, ce qui provoqua des massacres à leur encontre. 

La grande famine de 1984-1985 touchant l’Éthiopie amena de nombreux éthiopiens, dont la quasi-totalité des juifs, à fuir le régime du Derg et se réfugier au Soudan. De là, Israël autorisa deux opérations visant à rapatrier les juifs éthiopiens de novembre 1984 à janvier 1985 par les opérations Moïse et Reine de Saba. La dernière opération de rapatriement se fit en 1991 avec l’opération Salomon. 

Mais, leur intégration dans la société israélienne fut difficile : 20% des nouveaux arrivants en 1985 furent hospitalisés, beaucoup moururent à la suite du trajet, et on comptait jusqu’à douze suicides de juifs éthiopiens liés à la difficulté d’adaptation à un pays urbain pour une population traditionnellement rurale, à une nouvelle langue et à qui se heurtaient le racisme, l’incessante remise en question de la judéité. En conséquence, plusieurs controverses surgirent comme la stérilisation forcée des femmes ou les circoncisions forcées sur les hommes dès leur arrivée. Bien qu’elle soit toujours une communauté défavorisée en Israël, certaines autorités juives ont tenté de faire accepter aux autres l’existence de juifs noirs et de favoriser leur éducation comme le rabbin Ovadiah Yosef, mais le service militaire a aussi permis aux générations d’éthiopiens nés en Israël de mieux s’intégrer à la société israélienne, aboutissant à l’arrivée de juifs éthiopiens à l’avant de la scène, notamment avec l’entrée en politique de certains Beta Israël, ou bien l’élection de Yityish Aynaw, première juive éthiopienne devenue Miss Israël en février 2013. 

Augustin Théodore Pinel de la Rotte Morel ኦግስቲን ቴዎድሮስ ድብሲ

Cette année, les fêtes d’indépendance algérienne et libanaise ont été célébrées en pleine contestation politique. Le 1er novembre tombait ironiquement un vendredi, jour de manifestation du Hirak (mouvement algérien) depuis le 22 février dernier. Les manifestants étaient nombreux, massivement réunis devant la Grande Poste devenue lieu symbolique de la révolte, à la conquête d’une nouvelle indépendance. Le 22 novembre à Beyrouth, dans un contexte de Thawra (révolution), ils étaient tout aussi nombreux, vêtus de blanc et de drapeaux libanais fêtant l’indépendance du Liban en espérant celle des Libanais. 

Dans ces deux pays, un mouvement d’ampleur a vu le jour s’opposant à la classe politique en place et dénonçant les conditions de vie. On parle de « sursaut national », d’ « insurrection », de « mouvement de contestation » et même de « révolution ».

Comparaison du Hirak et de la Thawra 

Que ce soit la taxe WhatsApp (une de plus) ou la candidature à un Vème mandat d’un président fantôme, ces annonces ont mis le feu aux poudres et ont été les détonateurs d’une contestation globale du système. C’est d’abord, la situation économique qui est complètement rejetée par les manifestants des deux pays. L’Algérie, « malade de son pétrole », vit une profonde instabilité économique. Le pétrole représente 1/4 du PIB algérien, soit 95% des exportations. En d’autres termes, l’économie algérienne en dépend : c’est une économie de rente. Toutefois, la production de pétrole a baissé ces dernières années par manque d’investissement alors que la population, elle, a fortement augmenté. Les emplois se font de plus en plus rares et les moins de 25 ans représentent 45% des sans-emplois.  Le Liban connaît aussi une crise économique sans précédent. Avec une dette de 150% de son PIB, le Liban est au bord de la faillite, de l’effondrement économique. Aujourd’hui, plus d’1/4 de la population libanaise vit sous le seuil de pauvreté. Les Libanais dénoncent aujourd’hui la cherté de la vie dans un pays où la corruption est partout. L’exemple le plus cité est l’électricité : depuis la fin de la guerre civile, un foyer doit payer une facture d’électricité supplémentaire pour avoir de l’électricité toute la journée (générateur).  

Pour les deux cas, on note une opposition à un système économique défaillant et ses conséquences sur le quotidien des citoyens. Ce ras-le-bol est tel qu’il dépasse les frontières. Les diasporas algériennes et libanaises manifestent, elles aussi, partout dans le monde (France, Etats-Unis, Angleterre, Canada…). Dans les deux cas : elle représente surtout l’élite qui, après avoir étudié, a quitté son pays d’origine faute de perspective d’avenir. Peut-on qualifier ces « sursauts nationaux » de révolutionnaires dans le sens où on assiste à un réveil citoyen, un rejet d’une situation qu’ils subissent depuis trop longtemps ?

C’est justement cette spontanéité des mouvements qui est souligné dans les médias. Peu importe l’issue des évènements, les dates du 22 février et du 17 octobre 2019 resteront historiques en Algérie et au Liban. Pour les deux cas, personne n’a vu venir ces manifestations et n’aurait pu prévoir cette ampleur. Non pas que la situation économique se soit dégradée du jour au lendemain pour les deux pays mais plutôt parce que chaque citoyen affrontait les problèmes du quotidien de façon solitaire. C’est presque comme si on avait intériorisé l’irréversibilité de la situation. Les 22 février et 17 octobre 2019, les peuples algérien et libanais ont repris confiance en eux : la société civile a été atomisée mais est en train de renaître.

Pour autant, aux questions : est-ce qu’un fond de contestation était déjà présent ?  Est-ce que le Hirak et la Thawra n’ont fait que saisir la fenêtre d’opportunité qui s’offraient à eux pour éclore ? On ne peut répondre simplement négativement en citant la spontanéité du mouvement. Selon El Mouhoub Mouhoud, professeur d’économie à l’Université Paris Dauphine, la contestation algérienne est présente depuis longtemps. Dès l’annonce d’Abdelaziz Bouteflika de briguer à un IVe mandat en 2014, de vives oppositions étaient perceptibles (réflexions, manifestations) mais le désastre économique n’était pas le même et Bouteflika a été réélu. Pour le cas du Liban, Dominique Eddé, romancière libanaise, décrit la taxe WhatsApp comme la goutte d’eau qui a fait déborder un vase déjà plein. Ce sursaut national intervient dans une longue série de « ras-le-bol ». On peut d’ailleurs citer l’année 2015 qui a vu les prémices de manifestations lors de la crise des déchets.

Le fait marquant des mouvements algériens et libanais est le caractère pacifique des manifestations. Détail notable : pour la première fois en Algérie ou au Liban, les citoyens descendent dans les rues en tant qu’algérien ou libanais. En effet, l’Algérie est marquée par de nombreuses querelles régionalistes (Kabyles, Chaouis…) et le Liban est le pays aux 18 communautés religieuses, où confession et politique sont intrinsèquement liés. Libanais et Algériens sortent donc manifester sans drapeaux régionalistes ou confessionnels comme un seul peuple : loin des divisions avec des revendications communes. Pour autant, des dissensions ont pu se faire ressentir au Liban tant l’attachement confessionnel est lié à la politique. Ce fut le cas lorsque des opposants au Hezbollah se heurtèrent à ses partisans après avoir scandé des slogans contre leur leader Nasrallah. Ce confessionnalisme et cette influence directe de la religion dans toutes les strates de la société, qui sont pourtant rejetés par les manifestants peuvent-ils déstabiliser le mouvement libanais ? Sont-ils si intériorisés qu’ils peuvent menacer l’unicité du peuple et/ou mettre à mal l’aboutissement de ce mouvement de contestation en une révolution ? 

En plus d’appartenir à diverses origines régionales ou confessions, les manifestants sont issus de différentes tranches d’âges : enfants, étudiants, retraités. Mais il est important de noter le rôle clé de la jeunesse dans les deux mouvements. En effet, c’est parce qu’ils représentent l’avenir du pays qu’ils sont si mobilisés. En Algérie comme au Liban, ils représentent une frange de la population qui n’a connu que le pouvoir en place légitimé par son rôle dans la guerre civile. Abdelaziz Bouteflika, président depuis 1999, incarnait lors de son élection la fin de la guerre civile et l’espoir.  Pour le cas libanais aussi, les leaders politiques ont tous été chefs de guerres pendant la guerre civile (comme le Général Aoun). Ils se sont auto-amnistiés pour accéder au pouvoir en jouant sur la protection du confessionnalisme qui serait le seul vecteur de la paix. En fait, on assistait au sortir de la guerre civile libanaise à une alliance de chefs de guerre et d’élites financières qui ont pris le pouvoir et se sont « partagés le gâteau » en ruinant le pays et se « nourrissant dessus ». Dans les cas algériens et libanais, le pouvoir est incarné par des anciens chefs de guerre jouant la carte de la crainte du retour à la guerre civile pour justifier leur position.  On a donc une classe politique qui n’a pas évolué depuis la fin de la guerre civile. A l’heure où ils sont complètement rejetés par leur peuple, pourquoi cet argument n’appuie plus leur légitimité ? Ces nouvelles générations algérienne et libanaise n’ont connu que les mêmes têtes au pouvoir, justifiant ce dernier par leur rôle dans la guerre civile. Mais cette jeunesse qui occupe les centres d’Alger ou de Beyrouth n’a pas connu la guerre civile donc ne peut y être aussi sensible que leurs parents. Il est important de souligner que ni le Liban ni l’Algérie n’a envie de revivre cette guerre civile qui fait l’objet de traumatismes même pour ceux qui ne l’ont pas vécue (leurs parents l’ont vécue et véhiculent l’idée d’un « plus jamais ça »).

Mais quelles sont les réactions du pouvoir face à ces mouvements inédits ? Il y a tout de même des réponses prouvant que la surdité du pouvoir n’est que partielle. Toutefois, elle l’est. En Algérie, le 03 mars 2019, Bouteflika annonce son retrait de la vie politique une fois que la nouvelle République serait mise en place, pensant ainsi calmer le peuple. Bien entendu, cette réponse n’a pas convaincu les Algériens qui promettent de rester dans la rue et de continuer à manifester. Désormais, on veut le démantèlement du système au pouvoir et l’annulation de toute élection présidentielle qui ne vise qu’à le régénérer.  L’exemple le plus récent est l’élection présidentielle du 12 décembre 2019, complètement contestée, qui a mis au pouvoir l’ancien premier ministre algérien Abdelmadjid Tebboune. Au Liban, la taxe WhatsApp a été annulée peu de temps après son annonce puis, le 29 octobre 2019, le Premier Ministre Saad Hariri démissionne. Une nouvelle fois, la colère des manifestants n’a pas cédé à ses semblants de réponses puisqu’ils sont à la recherche de changement concret. La démission de Bouteflika et de Hariri, d’accord, mais pour quoi ensuite ? Nous pouvons même noter un regain de colère chez les manifestants à plusieurs moments : feuille de route de Saad Hariri, proposition d’un nouveau Premier ministre Mohammad Safadi, intervention de Michel Aoun invitant les mécontents à immigrer… Ces interventions ont été interprétées comme une forme de mépris : un détournement de cette colère populaire qui a pris de court les élites politiques.

Autre point commun des deux mouvements de contestation : le refus des ingérences étrangères. Le Liban, « Etat-tampon », est sujet à un désir évident d’intervention de la part des grandes puissances. En témoigne la position états-unienne anti-Iran et son aide financière à l’armée libanaise, par crainte d’un avènement du Hezbollah dans ce mouvement. En Algérie, c’est le rôle des puissances occidentales qui est dénoncé à travers de slogans tels que « Cher USA et CO, l’Algérie, ce n’est pas vos affaires » ou encore « Macron, occupe-toi plutôt de tes gilets jaunes ».

Thawra et Hirak : comme un air de Printemps Arabes ? 

Que ce soit pour l’Algérie ou pour le Liban, les comparaisons avec les Printemps Arabes de 2011 ont fleuri, soulignant ainsi leur aspect révolutionnaire. Algérie, Soudan, Liban, Irak, Iran, il semblerait que les Printemps Arabes aient repris leur souffle en 2019. En 2011, l’Algérie avait déjà connu des mouvements de contestation, principalement en opposition au coût de la vie. Cependant, ils n’ont pas pris une grande ampleur et peu de changements sont apparus depuis. 

En Algérie et au Liban, les rues ont été prises d’assaut pour une revendication de droits élémentaires et ont surpris le pouvoir en place. Certains slogans ont été repris des Printemps arabes de 2011 : « Bouteflika dégage » (en référence à « Ben Ali dégage ») ou encore « Le peuple veut la chute du régime ». L’influence des réseaux sociaux est également à souligner : comme en 2011, ils sont des outils de mobilisation privilégiés pour les jeunes à l’initiative du mouvement. Twitter, Facebook, Instagram… permettent d’organiser les contestations.

Bien que l’avenir soit flou et incertain, un des acquis remarquables de ces deux mouvements est le poids du peuple. En Algérie comme au Liban, si un nouveau gouvernement parvient à être formé, il saura, dès son accession au pouvoir, qu’il n’a pas les mains libres ! Qui que soient les successeurs d’Abdelaziz Bouteflika ou de Saad Hariri, les mouvements de contestation ont pris une ampleur telle, que les nouveaux dirigeants seront dans l’incapacité d’ignorer cette dimension de la rue.

Anaïs Chetara

À l’occasion du tragique anniversaire des attentats survenus le 11 septembre 2001 à New York et au Pentagone, il convient de s’attarder sur les relations bilatérales entre les deux camps. L’histoire belliqueuse qui lie les États-Unis et les Talibans depuis de nombreuses années ne donne aucune perspective de désescalade des tensions. Pourtant, le processus de paix enclenché à Doha en 2018 laissait entrevoir une issue rimant avec détente. Les thématiques politiques et stratégiques cristallisent les rivalités, que ce soit entre les deux parties ou même parmi les Républicains. Pour prendre la mesure des récents événements, retour sur les causes historiques de discorde qui expliquent cet imbroglio.

Les Talibans, un mouvement fondamentaliste né au cœur de la Guerre Froide

Le contexte géopolitique a été un facteur proéminent dans la formation des Talibans. Pour bien le comprendre, il faut remonter en 1979. Cette année-là, l’Afghanistan est le théâtre de dissensions entre les deux superpuissances américaines et soviétiques. Le régime de Kaboul s’avère être communiste et constitue un allié rattachable au bloc de l’Est. Du côté des États-Unis, ces derniers sont évidemment hostiles au pouvoir en place dans la continuité de la doctrine Truman. Il s’agit d’endiguer le communisme. De ce fait, ils soutiennent les rebelles moudjahidines djihadistes pour contrecarrer les plans soviétiques et maintenir leur emprise au Moyen-Orient. Ainsi, l’URSS envahit l’Afghanistan le 25 décembre 1979. Cet événement marque le prologue d’une guerre qui ne s’achèvera que dix ans plus tard, en 1989.

C’est dans ce climat mouvementé que se forment des mouvements de pensées dans les universités théologiques musulmanes pakistanaises appelées les madrasas. Parmi les étudiants afghans, certains adhèrent au parti islamique Pakistanais Jamat-e Ulema-e Islam. La doctrine liée à la réislamisation des mœurs est omniprésente sur fond de ressentiment envers l’Occident. En effet, une partie de la population ne trouvait pas son compte, que ce soit par rapport à l’URSS ou aux américains. Le mode de pensée taliban exclue d’abord la sphère politique de ses préoccupations en se cantonnant aux sujets de la vie quotidienne.

Les années 1990-2000, un tournant politique

Dès 1994, les Talibans reçoivent le soutien du gouvernement Pakistanais étant donné leur proximité idéologique. Par conséquent, ils deviennent une entité politique à part entière et reçoivent notamment des fonds du gouvernement voisin. Forts de cette ascension, ils prennent le contrôle de Kaboul en 1996 et assoient indubitablement leur autorité sur un pays qui ne peut que constater leur ascension. De plus, les liens étroits et officieux qu’entretenait Oussama Ben Laden avec l’organisation posaient problème dans la mesure où il affirmait ostensiblement son hostilité au pays de l’Oncle Sam. L’ingérence des Talibans avec Al-Qaïda entrait alors au cœur des préoccupations américaines qui ont durci leur politique dans cette région. Les attentats visant l’ambassade américaine en Tanzanie et au Kenya en 1998 et surtout le drame du World Trade Center poussent les États-Unis à intervenir au Moyen-Orient dès 2001 sous le mandat de Georges W. Bush pour combattre le terrorisme Islamique. Les Talibans étant visés dans cette lutte inscrite dans la politique étrangère américaine, les relations bilatérales entrent définitivement dans l’ère du conflit au rythme des bombardements et autres opérations militaires.

Une volonté de trouver un accord de paix

Depuis janvier 2018, un processus de paix a été lancé entre les deux parties. En effet, en janvier 2018 à Doha, Américains et Talibans se sont mis d’accord sur un plan de paix afin de sortir de l’impasse afghane, dix-huit ans après avoir tenté de chasser les talibans et Al-Qaida du territoire au lendemain des attentats du 11 septembre. Dans ce processus, les États-Unis devaient donner leur feu vert à un retrait progressif des 14 000 soldats américains. Les Talibans en contrepartie, devaient éviter que leur territoire ne se transforme en un laboratoire d’organisation d’attaques terroristes. Ces derniers devaient également participer à des pourparlers de réconciliation inter-afghans. La signature devait avoir lieu à Camp David un lieu hautement symbolique pour la diplomatie américaine et à une date historique : autour du 11 septembre. L’émissaire américain Zalmay Khalilzad, annonçait même être proche d’un accord de principe.

Mais les récents attentats orchestrés à Kaboul (10 morts) et partout ailleurs dans le pays par les Talibans, ont amené le président américain à rompre toutes négociations avec l’organisation qu’il juge « incapable de négocier en vue d’un accord définitif ». Ces violences n’ont jamais cessé d’augmenter durant ces 10 mois de négociations et les Talibans ont toujours rejeté un cessez-le-feu avec le gouvernement du président afghan Ashraf Ghani. Ces derniers refusent également que les États-Unis maintiennent quelques milliers d’hommes sur le terrain pour la lutte anti-terroriste. De quoi rendre incertaine une issue qui semblait pourtant favorable à une sortie pacifique.

Des négociations au point mort ?

« J’ai décommandé cette réunion et annulé le processus de paix » a martelé Donald Trump lundi 9 septembre en raison des récents attentats survenus à Kaboul qui ont fait dix morts, dont un soldat américain. Ces attaques revendiquées par les Talibans rendent évidemment fragile les futurs accords qui devaient être signés à Camp David. D’autant plus que les Talibans n’ont pas tardé à réagir à propos de cette décision à coup de menaces virulentes : « Nous avions deux façons d’en finir avec l’occupation de l’Afghanistan, celle du djihad et des combats, et celle des pourparlers et des négociations. Si Trump veut arrêter les discussions, nous emprunterons le premier chemin et ils le regretteront bientôt » a menacé un porte-parole des Talibans, Zabihullah Mujahid. Avant que les Talibans ne renchérissent : « l’Amérique souffrira plus que tout autre, sa crédibilité sera entamée…ses pertes humaines et financières vont augmenter… »

Même si le président américain a annoncé que les négociations étaient « terminées pour de bon », il est tout à fait envisageable que Washington négocie à nouveau avec les Talibans pour mettre fin à un conflit chronophage.

Le chef de la diplomatie américaine, Mike Pompeo, croit lui aussi à la reprise des pourparlers à condition que les insurgés « changent d’attitude » et « confirment les engagements qu’ils avaient pris ».

Milan Busignies et Adrien Chapiron

« Remporter Istanbul, c’est aussi remporter la Turquie », affirmait y a quelques mois le président de la République Turque Recep Tayyip Erdogan. Au-delà de son prestige historique, la ville concentre aujourd’hui un tiers de la richesse nationale et 20% de la population du pays. L’élection de son maire n’est donc pas anodine et a souvent pesé dans la situation politique turque.

Un scrutin mouvementé
L’élection municipale d’Istanbul a soulevé bon nombre d’enjeux après un scrutin tumultueux. Le premier acte de cette saga électorale commence le 31 mars dernier lorsqu’à la suite d’une campagne dynamique et réussie, Ekrem Imamoglu, candidat du CHP (Parti républicain du peuple, principal parti d’opposition) coiffe sur la ligne Binali Yildirim, le candidat de l’AKP (Parti de la justice et du développement, au pouvoir avec Erdogan). Seulement 13 000 voix les séparent alors. Mais deux jours plus tard, la Haute commission électorale dénonce des « fraudes » et provoque un nouveau scrutin prévu pour le 23 juin. L’influence du pouvoir présidentiel est certaine et déclenche un tollé de réactions tant en Turquie qu’à l’international.

Mais le retour de bâton est sévère pour l’AKP : le 23 juin la sanction tombe et Imamoglu est (ré)élu cette fois-ci avec plus de 800 000 voix d’avance (54 % contre 45 pour Yildirim). De nombreux électeurs ont été déçus de l’attitude de l’AKP suite au premier scrutin ; ce manque d’honnêteté, de transparence a encouragé à un « vote sanction » envers l’AKP lors du second scrutin en juin.

La victoire du CHP à Istanbul finit par être acceptée et reconnue par le président.

Le CHP est aujourd’hui le principal (voire l’unique) rival de l’AKP. De centre-gauche à tendance kémaliste, il a tout d’abord bénéficié à Istanbul de l’électorat kurde du fait de l’absence de candidat du HDP (Parti démocratique des peuples, pro-Kurde) à ces élections. Ensuite, il a réussi à nouer une alliance avec Le Bon Parti (de centre-droit nationaliste mais républicain et laïc). Ce regroupement hétéroclite amène le chercheur en sciences politiques Max-Valentin Robert à parler de « dynamique de front » contre l’AKP.

Le parti d’Erdogan, islamo-conservateur, s’est allié avec le MHP (Parti d’action nationaliste, d’extrême-droite). Pour Max-Valentin Robert, c’est à la fois une opportunité de récupérer une partie de l’électorat de droite nationaliste mais aussi un handicap car le MHP a su parvenir à agrandir son pouvoir dans l’alliance jusqu’à influencer la campagne de l’AKP, la rendant moins dynamique.

Fin d’Erdogan, fin de l’autoritarisme ?
La dimension hautement symbolique de cette victoire lui donne un goût particulier. En effet, durant les années 1990, Erdogan a effectué ses débuts en politique en tant que maire d’Istanbul avant d’être premier ministre et président. Un chemin qui pourrait inspirer Imamoglu et que de nombreux observateurs le voit emprunter. Faut-il pour autant déchoir Erdogan du pouvoir qu’il occupe depuis 2002 ?

La Turquie est actuellement marquée par une récession économique lourde ; la livre turque a perdu 50 % de sa valeur depuis 2018. A cela il faut ajouter l’importante restriction de libertés depuis le coup d’État manqué de juillet 2016, la réforme constitutionnelle de 2017 à la suite de laquelle la Turquie devient un régime présidentiel et n’est plus un régime parlementaire (donnant de facto davantage de pouvoir au président), et les soupçons de corruption qui pèse sur l’AKP.

Cette situation tendue chahute les rangs même du parti conservateur, notamment avec Ahmet Davutoglu (ancien premier ministre d’Erdogan) qui serait susceptible de créer un nouveau parti.

Si l’AKP est en difficulté, encore faut-il que le CHP soit capable de le dominer pour des scrutins nationaux. Et c’est là le problème, le CHP a aggloméré plusieurs tendances politiques parfois opposées grâce à une élection locale avec moins d’enjeux qu’une élection nationale. Pour Max-Valentin Robert, « le succès électoral d’Ekrem Imamoglu est le fruit d’une offre partisane relativement exceptionnelle et d’un contexte de polarisation dont il a bénéficié. » Et de continuer, « cette élection stambouliote est relativement exceptionnelle pour que cette expérience puisse se réitérer à un échelon national », affirme-t-il.

De plus, le vote CHP se caractérisait davantage comme un vote anti-AKP, voire anti-Erdogan. Si elle veut convaincre et conquérir les plus hauts postes à responsabilité nationale « il faut que cette coalition d’opposition est un autre sens que d’être dans l’opposition et puisse se structurer davantage » déclare Camille Lafrance, journaliste en Turquie.

L’AKP n’est pas mort, loin de là. Plusieurs subterfuges ont déjà été trouvés, comme par exemple le renforcement du pouvoir du conseil municipal dans lequel l’AKP est majoritaire.

Max-Valentin Robert considère également que le parti d’Erdogan peut se servir de cette élection pour assurer sa légitimité démocratique. En reconnaissant comme vainqueur Ekrem Imamoglu, Erdogan souhaite montrer que la Turquie est bien une démocratie qui respecte le pluralisme, écartant alors toute accusation d’autoritarisme. C’est aussi l’occasion d’adopter une stratégie électorale qui peut être payante à une échelle nationale : « Paradoxalement, l’AKP peut se servir aussi de cette défaite aux municipales pour intensifier une sorte de clivage qu’il y aurait entre une Turquie urbaine, cosmopolite, mondialisée et une Turquie populaire, anatolienne, religieuse », atteste Max-Valentin Robert.

Istanbul a voulu montrer son désaccord profond avec l’attitude politique du président Erdogan. Cependant, ce phénomène reste cantonné aux grandes villes (c’est également le cas d’Ankara, la capitale). Néanmoins, la route reste encore longue jusqu’aux élections présidentielles de 2023.

Léon Scheid

Le 11 avril dernier a eu lieu un tournant décisif pour l’Histoire du Soudan : la destitution du président Omar El Béchir (au pouvoir depuis plus de 30 ans) par un coup d’état orchestré par l’armée. Ce départ est avant tout le résultat de mois de manifestations acharnées tenues par le peuple. On peut se demander plusieurs choses : Quelles sont les raisons de cette fougue et de ce début de révolution ? Pourquoi le président avait facilement été déstabilisé ? Comment les manifestants ont-ils pu tenir une pression aussi forte sur l’Etat ? Et maintenant, qu’en est-il ?

Tout a commencé le 19 décembre 2018 en raison du taux d’inflation de 72.98% causant une suppression d’une subvention vitale et faisant de ce fait tripler le prix du pain (passant d’une à trois livres soudanaises, l’équivalent de 2 à 6 centimes). Le fait de ne plus pouvoir accéder à ce produit de première nécessité a déclenché des vagues de manifestations quotidiennes. Tout ceci est non sans peine puisqu’une trentaine de personnes ont été tuées par les forces de sécurité en l’espace d’un mois selon Amnesty International.

Omar El Béchir, un homme seul face à son pays.

Le 1^er janvier 2019, l’ex-président a prononcé un discours à l’occasion du 63^ème anniversaire de l’indépendance du Soudan dans lequel il déclare « être confiant dans la capacité à surmonter les défis économiques », répondant au parti de l’opposition ayant exprimé plus tôt le même jour que « Le régime de Béchir n’est pas en mesure de surmonter la crise, en raison de son isolement politique, économique, régional et international » et qu’il serait nécessaire de passer à un « gouvernement de transition […] qui convoquerait des élections pour rétablir la démocratie et les libertés publiques ».

Avant d’être destitué de force, le président refusait de céder et était appuyé par l’armée. L’ancien militaire a néanmoins été privé de son pouvoir par l’armée après 5 mois de contestations, le 11 avril 2019, date désormais historique pour le pays.

La pression pesait déjà énormément sur lui pour plusieurs motifs : accusé par la Cour Pénale Internationale de génocide, crimes contre l’humanité et crimes de guerre dans le cadre de la guerre du Darfour, il est emprisonné dès lors qu’il n’est plus président.

L’armée n’a jamais rejoint le mouvement de contestation mais s’est positionné par le coup d’état. Les militaires comptent garantir la transition du pouvoir.

Mobilisation et engagement d’un peuple uni et soudé.

Pour se faire entendre, le peuple soudanais s’est réuni pour marcher dans les rues de Khartoum, la capitale, durant 5 mois. Ce rendez-vous quasi quotidien a eu un impact très influent sur les décisions de l’Etat, mais aussi sur l’économie. En effet, l’inflation d’environ 73% en décembre a chuté pour atteindre les 43.45% en seulement un mois. 

Des milliers de personnes se rassemblaient devant le Quartier Général de l’armée pour faire pression. Ces manifestations et sit-in, initialement en réaction face à la hausse du prix du pain, profitent aussi à lutter pour rétablir la part des richesses : Ces dernières années la bourgeoisie s’est enrichit aux dépens du peuple pour lequel la pauvreté n’a fait que croître.

Durant ces manifestations, l’art s’est aussi invité au mouvement, permettant aux militants de se lier davantage. La musique a été utilisée de plusieurs manières et pour différentes raisons : Chants et instruments ont su se mêler dans le but de lutter, revendiquer leurs demandes ou encore pour fêter le départ d’El Béchir. La musique et l’entrain l’accompagnant est un symbole de l’union des Soudanais. Ce moyen d’action aura pu être un élan d’espoir et un moteur de contestations redynamisant les troupes. Le soldat jouant du saxophone avec les protestants au milieu de la foule ou les musiciens reprenant des mélodies du chanteur populaire Ibrahim Al-Kashif (chanteur soudanais le plus connu en 1956, année de l’indépendance) resteront des moments forts de ces manifestations.

Le rôle des femmes.

Les femmes ont formé un pilier solide dans ce combat. En effet, elles ont porté leur voix et se sont affirmées en menant des marches ou en chantant. Leur présence est importante étant donné que ce phénomène apparaît dans une région du monde où leurs droits sont réduits. Dans ce contexte progressiste, la présence des femmes redonne du pouvoir car elles portent avec elles un élan d’espoir et par leur implication, elles rendent les mouvements plus dynamiques et vivants. C’est en tout cas l’effet transmis par Alaa Salah, une étudiante devenue le symbole de la révolution soudanaise.

Tout comme Malala Yousafzai au Pakistan ou Ahed Tamimi en Palestine, Alaa Salah devient le symbole féminin de sa cause pour le peuple soudanais. La photo (ci-dessous) prise par Lana Haroun montre la jeune étudiante de 22 ans surélevée au-dessus d’un toit de voiture, entourée par la foule qui l’acclame. La militante est vêtue en tenue traditionnelle blanche et porte des boucles d’oreilles reflétant la lumière. Sa position en hauteur et son index pointé vers le ciel en haranguant la foule symbolisent la puissance du peuple et dévoile un certain courage redonnant espoir aux Soudanais. L’image suggère la paix, l’espoir d’un bel avenir et apparaît comme un appel à la liberté.

Ces éléments traduisent un combat unisexe puisque tout le monde y est le bienvenu et à l’esprit intergénérationnel puisque les jeunes vêtissent des tenues traditionnelles ou chantent des chants populaires convenant plutôt à la génération plus âgée.

Et aujourd’hui, qu’en est-il ?

Le 03 Juin, dernier jour du Ramadan, a eu lieu un massacre au cœur de Khartoum lors d’une manifestation. Aucun média ni journal télévisé ne pouvait accéder à la capitale mais les manifestants ont pu filmer les faits depuis leurs téléphones. La BBC a pu récolter des vidéos prises en ce jour (on en compte plus de 300) et faire une investigation afin d’établir un bilan recensant le nombre de personnes atteintes par le massacre.

Le massacre n’a pas été organisé par l’armée soudanaise mais par le FSR (Force de Soutien Rapide) qui est un groupe paramilitaire, issu des milices janjawid (accusées de massacres au Darfour). Celui-ci a été commandé par Hemidti soit Mohamed Hamdan Dogolo, considéré comme le chef de l’armée soudanaise depuis le départ d’El-Béchir. Le bilan de la BBC comprend deux témoignages d’hommes du FSR dans lesquels on apprend que la prise de Khartoum et le massacre était prévu depuis la moitié du mois de Ramadan et que les instructions étaient déjà données depuis le 20 Mai.

Une centaine de personnes ont été tuées et jetées dans le Nil. Certains manifestants affirment avoir vu des personnes tuées remonter à la surface avec des pierres liées à leurs pieds (images apparaissant encore une fois dans le bilan de la BBC). Quelques jours après ce jour sanglant, les médecins ont comptabilisé 128 morts, sans compter le nombre d’enfants morts ayant été retrouvés mais non identifiés.

Le plan pour chasser les manifestants de Khartoum et faire régner la peur a été un échec car même un mois après le massacre, les Soudanais continuent de protester à travers tout le pays, malgré les attaques du FSR. De plus, depuis début Juillet, les dirigeants de l’armée ont repris le pouvoir et ont décidé de créer un nouveau gouvernement afin de répartir le pouvoir avec le peuple et permettre des élections démocratiques.

En parallèle à la situation du Soudan, les réseaux sociaux ont aussi eu un rôle à jouer dans la propagation des informations. Depuis le 3 Juin, un mouvement de solidarité est né sur les réseaux sociaux : dans un premier temps, pour informer le monde du massacre, mais aussi et surtout en hommage aux martyrs. 

Le mouvement s’est vu croître grâce aux hashtags #SudanUprising ou encore #BlueForSudan faisant écho aux photos de profil bleu saphir, couleur préférée et photo de profil du martyr Mohamed Mattar, jeune ingénieur mort à 26 ans, le jour du massacre.

Sabrine Ben Mansour